Diversidad, o no tanta

Jun 10, 2023

Una de las experiencias más desalentadoras de mi ministerio metodista unido fue la de hace algunos años, cuando serví en el Comité de Nominaciones Jurisdiccionales.

Realmente no nominamos. Colocamos clavijas de diferentes tamaños en orificios para clavijas de diferentes tamaños. Debido a que las plazas para las conferencias en las distintas juntas directivas eran limitadas, las conferencias representadas se eligieron por sorteo. Luego, debido al sistema de cuotas (era un sistema de cuotas, se llamara así o no), nuestros puestos se definían por género, raza, edad o especificaciones del clero. Por ejemplo, uno de los nominados a nuestra conferencia debía ser un hombre laico hispano. El problema fue que si bien nuestra conferencia había pasado por un elaborado proceso de nominación y muchas personas querían servir en una junta general, ninguno en ese momento era un hombre hispano laico. Sentados en la misma mesa con el Comité de Nominaciones estaban representantes de varios grupos étnicos, de género y de edad, asegurando que se lograra una diversidad e inclusión adecuadas.

Bienvenido al mundo de la diversidad, donde lo que parece bueno es a menudo más valorado que lo que funciona, y donde la diversidad se define más en términos de género, raza y edad que de diversidad de experiencias, distribución de dones espirituales y diferentes perspectivas teológicas.

El metodismo llegó tarde a la escena de la diversidad. Específicamente, la “diversidad” llegó al Metodismo Unido con la reestructuración y la Conferencia General de 1972. En el cuadrienio 1968-72, la Junta de Educación, la junta más poderosa de la Iglesia Metodista en ese momento, estaba compuesta por 39 miembros, 37 de los cuales eran blancos, hombres y liberales. Sólo siete eran pastores; 13 estaban asociados con universidades y seminarios (¡si es que hoy teníamos tanto interés en nuestras universidades y seminarios!) La mayoría del resto eran obispos y burócratas.

En el período previo a la reestructuración, el esfuerzo, ya fuera intencional o no, fue colocar a las personas en un molde cultural y teológico que podría definirse mejor como educado, liberal y masculino. Este era el viejo liberalismo, bien expresado en el himno 512 del himnario de 1935: “Estas cosas serán, una raza más elevada que la que el mundo haya conocido…”

La educación, los elevados principios y la eugenesia ayudarían a producir la “raza más elevada”, con la implicación de que las razas y tipos de personas inferiores serían desdeñados. El metodismo en ese momento (las tradiciones de los Hermanos Unidos y la evangélica eran un poco diferentes) no toleraba la diversidad, especialmente la diversidad teológica. Hasta 1968, la Disciplina exigía que en las escuelas religiosas sólo se utilizaran materiales curriculares aprobados oficialmente; en el culto sólo se debían utilizar himnarios oficialmente aprobados; en las iglesias sólo se podían utilizar productos audiovisuales aprobados oficialmente; sólo los evangelistas oficialmente aprobados debían ser apoyados por las iglesias; y sólo los misioneros oficialmente aprobados debían ser apoyados por la iglesia local.

Cuando Roy L. Smith, una figura destacada de la iglesia, escribió Por qué soy metodista (1955), habló de la “liberalidad de punto de vista” como una característica clave del metodismo. La iglesia había logrado esta “liberalidad de punto de vista”, según Smith, porque los metodistas habían sido educados con el material “oficial” en la escuela de la iglesia y porque los ministros estaban siendo entrenados con cursos de instrucción similares en los seminarios.

La filosofía educativa “oficial” de la época cuestionaba doctrinas de la iglesia como el pecado original y la expiación de la sangre. Las historias del Antiguo Testamento no eran apropiadas para los niños de primaria, porque las tomarían literalmente y habría que reeducarlas más tarde; Las imágenes de Jesús en la cruz no fueron apropiadas hasta la secundaria (ver Ethel Smither, The Use of the Bible with Children, 1937, que señaló que su contenido estaba “aprobado oficialmente”). Evidentemente, los metodistas se produjeron con “liberalidad de punto de vista” al estar restringidos a un sistema educativo único para todos, en el que el único modelo era el modernismo teológico.

El argumento bíblico a favor de la diversidad surge de la idea de que la fe cristiana trasciende el género, la edad, la raza, la situación económica o la cultura. El mensaje metodista siempre fue que “Cristo murió por todos” (expiación ilimitada); allí todos pueden salvarse. Los dones del Espíritu no se limitan a la raza, el género, la situación económica o el grupo étnico.

Cuando Francis Asbury convirtió a Harry Hosier, un hombre negro, en un evangelista clave en el metodista temprano, no fue para cumplir un objetivo de diversidad sino más bien porque Harry Hosier tenía dones excepcionales. Cuando Phoebe Palmer escribió su monumental Promesa del Espíritu en la década de 1850, defendiendo que las mujeres hablaran en la iglesia, no fue para promover una agenda feminista, sino para promover la causa de Cristo porque Palmer sabía que la iglesia se enriquecería con los dones espirituales de las mujeres, incluido hablar en público.

La diversidad nunca debe verse como un fin en sí misma, sino sólo como un medio para alcanzar un fin. El fin en este caso debería ser que la iglesia sea edificada, que a las personas o grupos culturales no alcanzados se les predique el evangelio y que en Cristo Jesús seamos un solo cuerpo.

Se puede acusar al viejo liberalismo ideológico de racista, sexista, clasista, elitista y teológicamente restrictivo, y era necesario descartarlo, pero la pregunta es si el énfasis actual en la diversidad y la inclusión (tal como lo entienden los progresistas actuales) no es también defectuoso. Una pregunta seria que cabe plantearse es por qué, si en la segunda década del siglo XIX la membresía afroamericana equivalía al 20 por ciento del total del metodismo (incluso después de la división de la AME), desde entonces ese porcentaje ha disminuido constantemente hasta quedar sólo aproximadamente 5 por ciento del total actual. Y esto después de haber invertido energía y dinero en programas, prioridades misionales y grupos de defensa para fomentar la presencia afroamericana en la iglesia.

¿Por qué, si estamos tan comprometidos con la diversidad, la membresía metodista unida sigue siendo básicamente blanca, anciana y de clase media alta? ¿Y por qué, si la diversidad es tan valorada, nuestros seminarios siguen estando tan sesgados contra las teologías evangélicas y carismáticas? ¿Por qué, si estamos tan comprometidos con la diversidad, el personal de nuestras juntas y agencias, y particularmente la Junta General de la Iglesia y la Sociedad, está casi totalmente desprovisto de quienes favorecen al Partido Republicano?

¿Dónde están los líderes de la iglesia que estén dispuestos a preguntar si la “diversidad”, tal como se practica actualmente, realmente hace avanzar la causa de Cristo? ¿Es hora de otra reestructuración que redefinirá la diversidad y la inclusión y dirigirá a la iglesia por el camino de ganar el mundo para Jesucristo?

Riley B. Case es un clérigo metodista unido retirado de la Conferencia de Indiana que durante muchos años ha escrito artículos para el Movimiento de Confesión. Sus artículos se publican en la serie Methodist Voices que aparece en Juicy Ecumenism, el blog del Institute on Religion & Democracy.

Comentario de Corvus Corax el 29 de agosto de 2023 a las 8:58 am

Es idolatría. Los objetivos de la política liberal son la prioridad número 1, y el tema de Jesús está muy bien siempre y cuando no se interponga en el camino.

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